Ομιλία Μητροπολίτη Σουηδίας Κλεόπα για την Κυριακή του Παραλύτου
Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Σουηδίας κ. Κλεόπας την Κυριακή του Παραλύτου ομίλησε στον Καθεδρικό Ναό Αγίου Γεωργίου Στοκχόλμης. “Όλοι μας, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, είμαστε παραλυτικοί. Όχι απαραίτητα σωματικά, αλλά πνευματικά. Παραλυμένοι από τις αδυναμίες μας, από τα πάθη, από την ακηδία, από την λήθη του Θεού. Η ψυχή μας είναι εξαντλημένη από αμαρτίες, πάθη, αδιαφορία”, είπε μταξύ άλλων.
Παρακάτω ολόκληρη η ομιλία:
Πανοσιολογιώτατε,
Μουσικολογιώτατοι
Αγαπητοί αδελφοί,
Αγαπημένα μας παιδιά,
Η σημερινή Ευαγγελική περικοπή μάς φέρνει μπροστά σε μία από τις πλέον δυναμικές εικόνες της θείας φιλανθρωπίας. Μάς προσκαλεί, να σταθούμε νοερώς δίπλα σ’ έναν άνθρωπο ταπεινωμένο και ξεχασμένο, τον παραλυτικό της Κολυμβήθρας του Σιλωάμ. Τριάντα οκτώ ολόκληρα χρόνια καθηλωμένος στο κρεβάτι κι όμως, σ’ αυτή την άκρα ταπείνωση και εγκατάλειψη από τους συνανθρώπους του, τον πλησιάζει ο Ίδιος ο Χριστός και του απευθύνει την ερώτηση: «Θέλεις υγιής γενέσθαι;»
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί, ότι ο Κύριος δεν ρωτά επειδή αγνοεί την απάντηση, αλλά για να καλλιεργήσει την πίστη και να κινήσει τον διάλογο της σωτηρίας.
Ο παραλυτικός δεν απαντά με ναι ή όχι, αλλά με πόνο καρδιάς: «Κύριε, ἄνθρωπον οὐκ ἔχω…» – φωνή κάθε εγκαταλελειμμένου ανθρώπου στην ιστορία. Κι όμως, δεν χρειάζεται άνθρωπο, γιατί τώρα έχει μπροστά του τον Θεάνθρωπο.
Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας τονίζει ότι η θεραπεία αυτή δεν είναι μόνο σωματική· είναι βαθιά πνευματική. Ο Κύριος λέγει: «ἴδε ὑγιὴς γέγονας· μηκέτι ἁμάρτανε» – διότι η ρίζα της παραλυσίας, σωματικής και ψυχικής, είναι η αμαρτία.
O Μέγας Βασίλειος διδάσκει ότι, «ἡ ἀσθένεια τοῦ σώματος πολλές φορές φανερώνει ἀσθένεια τῆς ψυχῆς. Δεν είναι η φύσις που απομακρύνει τον άνθρωπο από τον Θεό, αλλά η εκούσια παραλυσία της βούλησης» (Επιστολή 233).
Όλοι μας, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, είμαστε παραλυτικοί. Όχι απαραίτητα σωματικά, αλλά πνευματικά. Παραλυμένοι από τις αδυναμίες μας, από τα πάθη, από την ακηδία, από την λήθη του Θεού. Η ψυχή μας είναι εξαντλημένη από αμαρτίες, πάθη, αδιαφορία.
Ο Χριστός απευθύνει και σ᾽ εμάς την ίδια ερώτηση: «Θέλεις υγιής γενέσθαι;» Μας καλεί, να σηκωθούμε από την πνευματική νωθρότητα, να πάρουμε το “κρεβάτι” μας, δηλαδή τις ευθύνες και το παρελθόν μας, και να Τον ακολουθήσουμε.
Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μας υπενθυμίζει, ότι η σωτηρία δεν είναι απλώς αποκατάσταση της υγείας, αλλά κοινωνία με τον Ζώντα Θεό, η οποία αρχίζει με την ταπείνωση, την μετάνοια και την αποδοχή της παρουσίας του Χριστού στην ζωή μας.
Ας δούμε, όμως, ποιά είναι και η κολυμβήθρα της Βηθεσδά. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας γράφει: «Η κολυμβήθρα, στην οποία άγγελος κατέρχεται και θεραπεύει, προεικονίζει το βάπτισμα, όπου το Πνεύμα καθαγιάζει τα ύδατα και χαρίζει την άφεση και την ίαση» (Ερμηνεία στο Κατά Ιωάννην).
Η Εκκλησία είναι η νέα Βηθεσδά, όπου ο Χριστός είναι παρών, όχι με αγγέλους αλλά με τα ίδια Του τα Χέρια μέσα στα Μυστήρια. Μάς λέγει ο Ίδιος: «Άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει», δηλαδή σήκω από την αμαρτία, πάρε το βάρος σου, και προχώρα στην σωτηρία.
Ο παράλυτος περίμενε 38 ολόκληρα χρόνια. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μάς διδάσκει ότι, «Ο Θεός ενεργεί την ίαση, όταν είναι καιρός· κι η καθυστέρηση δεν είναι εγκατάλειψη, αλλά παιδαγωγία» (Λόγος ΛΑ’).
Ας σηκωθούμε, λοιπόν, Αδελφοί μου, με την χάρη Εκείνου, που «τάς ασθενείας ημών έλαβε και τάς νόσους εβάστασεν». Ας ακούσουμε την πρόσκλησή Του και ας Τον ακολουθήσουμε, όχι μόνο για να θεραπευθούμε, αλλά για να συμπορευθούμε μαζί Του.
Τότε, θα ακούσουμε την ευλογημένη εντολή: «Άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει» – Σήκω, μη μένεις άλλο στην ακινησία της αμαρτίας. Ζήσε. Αγωνίσου. Προχώρα. Τότε θα βιώνουμε το μεγαλείο της πίστεως, δοξολογώντας το όνομά Του, που ενεργεί στην ζωή μας τα μεγάλα και θαυμαστά, τα ένδοξα και εξαίσια. Αμήν!
H αναδημοσίευση του παραπάνω άρθρου ή μέρους του επιτρέπεται μόνο αν αναφέρεται ως πηγή το ORTHODOXIANEWSAGENCY.GR με ενεργό σύνδεσμο στην εν λόγω καταχώρηση.
Ακολούθησε το ORTHODOXIANEWSAGENCY.gr στο Google News και μάθε πρώτος όλες τις ειδήσεις.
