‎كلمة البطريرك المسكوني في اللقاء مع الرؤساء الدينيين في فنلندا

كلمة قداسة البطريرك المسكوني في اللقاء مع الرؤساء الدينيين في فنلندا الكلمة الرئيسية لقداسة البطريرك المسكوني برثلماوس في الإفطار بين الأديان مع الزعماء الدينيين في فنلندا
(11 سبتمبر 2023)
صاحب السيادة، رئيس أساقفة هلسنكي وعموم فنلندا ليو،
أصحاب السمو والمعالي والسعادة،
ضيوف متميزون،
المشاركون الكرام،
السيدات والسادة،
أصدقائي الأعزاء،
إنه لشرف لي أن أقف أمامكم اليوم، محاطًا بالعديد من ممثلي مجتمع الأديان في فنلندا، في هذا اليوم المهم، 11 سبتمبر، وهو اليوم الذي يحمل ثقل التاريخ والأمل في مستقبل متناغم. إننا ندعوكم إلى الوقوف دقيقة صمت بينما نواصل الحداد على أولئك الذين لقوا حتفهم خلال الهجمات الإرهابية في هذا اليوم الرهيب، قبل اثنين وعشرين عامًا.
في نوفمبر 2021، سافرنا إلى مدينة نيويورك، مشينا على الأرض المقدسة حيث فقد الكثير من الناس حياتهم، لمباركة افتتاح أبواب كنيسة القديس نيكولاس اليونانية الأرثوذكسية والضريح الوطني، مكان العبادة الوحيد في جراوند زيرو، وهو منزل مكان للعبادة المسيحية، ولكنه أيضًا مكان يعزز الشمول والتسامح والتفاهم المتبادل بين جميع شعوب الإيمان والإرادة الطيبة. وبينما تتمتع الأرثوذكسية بخبرة طويلة في التعايش مع الديانات الأخرى والطوائف المسيحية المختلفة، إلا أن هذه التجربة لم تكن دائمًا سلمية. لقد مهد صعود النزعة القومية خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر المسرح أمام القوى الجيوسياسية العالمية التي عرضت القرن العشرين للخطر، وأفسحت المجال لصعود الأصولية القاتلة في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين. لقد شكلت سلسلة من الأحداث التاريخية العلاقة الأرثوذكسية بالتعددية الدينية، وأعادت تعريف مشهدنا الديني العالمي، فضلاً عن فهمنا للدور الحواري للمنظمات الدينية على الساحة العالمية. وكما جاء في منشور المجمع المقدس الكبير للكنيسة الأرثوذكسية في يونيو 2016:
“إن الحوار الصادق بين الأديان يساهم في تنمية الثقة المتبادلة وتعزيز السلام والمصالحة. تسعى الكنيسة إلى جعل “السلام من الأعالي” محسوسًا بشكل ملموس على الأرض. السلام الحقيقي لا يتحقق بقوة السلاح، بل فقط بالمحبة التي “لا تطلب ما لنفسها” (1 كو 13: 5). يجب أن يُستخدم زيت الإيمان لتهدئة وشفاء جراح الآخرين، وليس لإشعال نيران الكراهية من جديد. (الفقرة 17)ونعرب عن امتناننا العميق لمضيفينا في فنلندا ولكم جميعا الذين اجتمعوا هنا بروح السلام والحوار. ونحن نهنئ من صميم القلب منظمي وأعضاء حلقة نقاش المائدة المستديرة هذه على الشجاعة والرؤية لتطوير هذه المبادرة الأساسية في تعزيز الحوار بين الأديان.
إن عالمنا، رغم تنوعه وحيويته، غالبا ما تشوبه الانقسامات وسوء الفهم والصراعات. لقد أعادت الهجمات الإرهابية التي وقعت في 11 سبتمبر 2001 تشكيل مفهوم الأديان ودورها على الساحة العالمية. لقد عملوا كعودة قوية للأديان في الشؤون الدولية. ردًا على فكرة أن الناس يقتلون باسم الله، هناك حقيقة مفادها أن المؤمنين، القادمين من تقاليد دينية مختلفة، يمكنهم أن يجتمعوا معًا ويعززوا التعايش السلمي. وفي مواجهة هذه التحديات، دافعت البطريركية المسكونية منذ فترة طويلة عن مبادئ الحوار المسكوني وبين الأديان باعتبارها مسارات نحو الشفاء والمصالحة. اليوم، نود أن نشارككم رحلة الكنيسة الأم في القسطنطينية في الحركة المسكونية والتزامها بتعزيز الحوارات الهادفة مع إخوتنا وأخواتنا من أتباع تقاليد الإيمان الإبراهيمية.
الإيمان بالحواروعلينا أن نؤمن بالحوار نفسه. إن أي لقاء وكل حوار يتطلب مخاطرة على مستوى الفرد والمجتمع. إن كل حوار هو حوار شخصي، لأنه يتضمن تفاعل أشخاص فريدين لا يمكن استبدالهم، سواء كانوا مسيحيين أو غير مسيحيين، والذين ترتبط شخصيتهم ارتباطًا وثيقًا بخصوصياتهم الفردية والاجتماعية والثقافية والدينية. إن معارضة الحوار المسكوني أو بين الأديان تأتي عادة من الخوف والجهل، أو نقص المعرفة، أو التعرض للتنوع الديني. فالحوار بين الأديان، على سبيل المثال، يعترف بالاختلافات بين التقاليد الدينية ويعزز التعايش السلمي والتعاون بين الشعوب والثقافات. إن الحوار بين الأديان لا يعني إنكار الإيمان، بل تعديل وجهة النظر تجاه الآخر. ومن ثم، فإنه يمكن أيضًا أن يعالج التحيزات ويساهم في التفاهم المتبادل وحل النزاعات سلميًا. إن التحيز والتحيز متجذران في تشويه الآخر ــ ولهذا السبب فإن الحوار ضروري، لأنه قادر على طرد الخوف والشكوك؛ إنه ضروري للسلام ولكنه فعال فقط إذا تم تنفيذه بروح الشمول والثقة والاحترام المتبادلين. يحدد الحوار علاقتنا بالعالم من خلال اختلافه عن أنفسنا. تم التعبير عن هذه العلاقة بشكل مثالي من خلال وثيقة حديثة باركتها البطريركية المسكونية بعنوان “من أجل حياة العالم: نحو روح اجتماعية للكنيسة الأرثوذكسية” تنص على ما يلي:وإذ تعلم أن الله يكشف عن نفسه بطرق لا حصر لها وبإبداع لا حدود له، تدخل الكنيسة في حوار مع الديانات الأخرى مستعدة للانبهار والابتهاج بتنوع وجمال تجليات الله السخية للصلاح الإلهي والنعمة والحكمة بين جميع الشعوب. (الفقرة 55)
الحركة المسكونية: السعي إلى الوحدة المسيحية من خلال الحوار
الحوار بين المسيحيين هو رحلة نحو المصالحة. إن الحركة المسكونية، التي ترمز إلى هذا الجهد، هي منارة رجاء، ودعوة لتجاوز اختلافاتنا الطائفية في السعي لتحقيق الوحدة المسيحية في شركة الكنائس. إن البطريركية المسكونية، باعتبارها واحدة من أقدم المراكز الأرثوذكسية وأكثرها احتراما، كانت مناصرة ثابتة للوحدة بين المسيحيين منذ بداية الحركة المسكونية. منذ صدور الرسالة العامة والمجمعية عام 1920، سعت كنيسة القسطنطينية إلى توظيف مواردها المتواضعة لتسهيل الحوار الأخوي والتواصل على أمل استعادة الوحدة المسيحية. اكتسبت الحركة المسكونية زخماً في أعقاب الدمار الذي خلفته الحربين العالميتين في القرن الماضي. في أعقاب هذه الصراعات المروعة، ومن خلال مبادرات مثل إنشاء مجلس الكنائس العالمي (“WCC”) في عام 1948، سعينا إلى تعزيز التعاون والتفاهم والعمل المشترك بين مختلف الكنائس المسيحية. إن التزامنا بالحوار لا يضعف تقاليدنا الفريدة ولكنه يثري تراثنا الروحي الجماعي. إن الذكرى السنوية الخامسة والسبعين للمشاركة المسكونية العالمية لمجلس الكنائس العالمي، التي نحتفل بها هذا العام، يجب أن تكون أيضًا بمثابة علامة بارزة في رحلتنا نحو الوحدة. قبل بضعة أشهر، كنا في إستونيا، في الجمعية العامة السادسة عشرة لمؤتمر الكنائس الأوروبية، وكنا نتأمل في الواقع المسكوني المتغير باستمرار للمشهد المسيحي في القارة. وعلى الرغم من التحالفات المحتملة للظروف المدفوعة بما أسميناه “المسكونية الجديدة”، فإن التقارب بين الكنائس المسيحية حول قيم أكثر تقليدية ليس كافيا. وبالفعل، فإن الاستقطاب في مجتمع اليوم، والذي يتمثل بتعبير “الحروب الثقافية”، يشكل تحديًا حقيقيًا لرؤيتنا ورسالتنا المسكونية.
إن مستقبل الحركة المسكونية يكمن في “حوار المحبة” من خلال خلق علامات جديدة وأعمال مشتركة. علينا أن نفتح قلوبنا للغة الحوار. هذا هو الشرط النهائي لاستعادة الوحدة بين المسيحيين، وهو ما كان صحيحًا بشكل خاص خلال رحلتنا المسكونية التي بدأناها منذ أكثر من خمسين عامًا مع كنيسة روما الشقيقة في السياق الرسمي للمجمع الفاتيكاني الثاني. إن حوار المحبة الذي بدأه البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس خلال لقاءهما التاريخي عام 1964 في القدس والرفع المشترك في العام التالي لحروم 1054 سمح للحوار بالتطور إلى “حوار الحقيقة”. وفي عام 1979، بدأ الحوار اللاهوتي والدولي الرسمي بين كنيستينا. ويجدر بنا أن نذكر الوثيقة الحديثة والمهمة الصادرة في الإسكندرية بمصر في 7 يونيو 2023 عن اللجنة الدولية المشتركة للحوار اللاهوتي بين الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية حول “المجمعية والأولوية في الألفية الثانية واليوم”. تقدم لنا هذه الوثيقة درسًا مهمًا يتلخص في الجملة الأخيرة من الوثيقة: “وإذ نحفظ وصية ربنا أن نحب بعضنا بعضًا كما أحبنا (يوحنا 13: 34)، فمن واجبنا المسيحي أن نسعى من أجل أن نحب بعضنا بعضًا كما أحبنا”. الوحدة في الإيمان والحياة.” (الفقرة 5.6) رحلة الحوار: احتضان إخواننا وأخواتنا اليهود إن الحوار بين اليهودية والمسيحية الأرثوذكسية هو شهادة على جذورنا الإبراهيمية المشتركة. إنه حوار يسعى إلى تجاوز الصراعات التاريخية وتعزيز الاحترام المتبادل. وقد انخرطت البطريركية المسكونية في محادثات هادفة مع القادة اليهود، مدركة أهمية فهم تقاليد وتاريخ بعضهم البعض. معًا، نسعى جاهدين لمكافحة التحيز، وخاصة معاداة السامية، وتعزيز التسامح، والعمل من أجل عالم يسود فيه الوئام على الخلاف. كمسيحيين أرثوذكس، نقف جنبًا إلى جنب مع إخوتنا وأخواتنا اليهود وندين معاداة السامية وجميع أعمال التعصب والكراهية، أينما وأينما حدثت. وعلى هذا النحو، فإننا نتبع شهادة عدد لا يحصى من المسيحيين الأرثوذكس، الذين خاطروا بحياتهم خلال الحرب العالمية الثانية لإنقاذ حياة جيرانهم اليهود. نحن نؤمن بأن كل حياة ثمينة. وقد اعترف المجتمع اليهودي بالعديد من هؤلاء المسيحيين الأرثوذكس الذين ساعدوا اليهود في وقت حاجتهم باعتبارهم “الصالحين بين الأمم”، وقد تم إحياء ذكراهم في مركز ياد فاشيم العالمي لإحياء ذكرى المحرقة في القدس، والذي كان لنا شرف زيارته.
تمتعت البطريركية المسكونية واللجنة اليهودية الدولية للمشاورات بين الأديان بأكثر من أربعين عامًا من التعاون المثمر والتفاهم والحوار بين اليهودية والمسيحية الأرثوذكسية. لقد أظهر اجتماعهم الأخير، في ديسمبر 2022 في فيينا، التزامنا المستمر بهذه المشاورة الأكاديمية التاريخية ورغبتنا في تعزيز علاقتنا ومعرفتنا بالآخر. جسور التفاهم: البطريركية المسكونية والإسلام وفي عالم يتسم في كثير من الأحيان بالتوترات بين الطوائف الدينية المختلفة، اتخذت البطريركية المسكونية خطوات لبناء جسور التفاهم مع شركائنا المسلمين. نحن نؤمن إيمانا راسخا بأن في قلب الإسلام والمسيحية الأرثوذكسية تكمن الدعوة المشتركة للرحمة والعدالة والسلام. ومن خلال الحوارات والمبادرات المشتركة، نهدف إلى التأكيد على قيمنا المشتركة ومعالجة سوء الفهم الذي زرع بذور الخلاف. وبسبب سياقنا المحلي في تركيا، فإن الإسلام ليس دينا أجنبيا. إن هذا التقليد القديم للحوار الذي انخرط فيه العديد من آباء الكنيسة، من القديس يوحنا الدمشقي إلى القديس غريغوريوس بالاماس، إلى القديس البطريرك المسكوني جناديوس سكولاريوس اول بطريرك مسكوني في العهد العثماني، لا يخجل من الخلاف اللاهوتي حول سر التجسد أو لاهوت القدوس. الثالوث. ومع ذلك، فقد استخدمت الكنيسة الأرثوذكسية تعاليم الإسلام العميقة في تقاليدها المتعددة، واعترفت بنقاط الاتصال والقواسم المشتركة حول مسألة المجتمع أو الأمة، وتقاسم مكان ميلاد مشترك في الشرق الأوسط، ودعمت أهمية الصلاة والنسك و النضال من أجل تمييز إرادة الله في كل شيء. تدعو هذه المقدمات الإسلام والأرثوذكسية إلى محادثة حميمة حول تعزيز السلام والعدالة. ولهذا السبب شعرنا بالصدمة والمعارضة الشديدة لما حدث في السويد والدنمارك، في وقت سابق من هذا العام، بحرق القرآن الكريم. إن هذه الأفعال ليست غير مقبولة فحسب، بل إنها تظهر عدم الاحترام والتسامح اللذين يشكلان وصمة عار على حضارتنا الأوروبية لأنها تزيد من الكراهية والأحكام المسبقة. إن واجب جميع الزعماء الدينيين هو الدعوة إلى احترام قدسية أتباع الديانات المختلفة. بل على العكس من ذلك، حاولنا نقل فكرة السلام ذاتها خلال مؤتمر مهم في القاهرة عام 2017، بدعوة من شيخ الجامع الأزهر الشيخ أحمد محمد الطيب. وبينما نتناول الوظائف الحاسمة للدين: ربط الإنسانية، والارتباط بهوية الشعوب، وخلق إنجازات ثقافية أكبر، وأن يكون عاملاً للسلام، فقد وجدنا أيضًا أنه من المهم معالجة مسألة العنف المرتكب باسم الدين. وذكّرنا المشاركين بأن الانفجار المستمر للأصولية الدينية وأعمال العنف الفظيعة باسم الدين، تساهم في الانتقادات الحديثة للدين والإيمان، مما يجعل تعريف الدين بجوانبه السلبية. الأصولية تحول الإيمان إلى أيديولوجية. والحقيقة هي أن العنف هو إنكار المعتقدات والمبادئ الدينية الأساسية. إن الإيمان الحقيقي لا يعفي الإنسان من مسؤولية العالم، وعن احترام كرامة الإنسان، وعن النضال من أجل تحقيق العدالة والسلام. على العكس من ذلك، فهو يعزز التزام العمل الإنساني، ويوسع شهادتنا للحرية والقيم الإنسانية الأساسية
وترتبط هذه التجربة ارتباطا وثيقا بالأحداث التي نحيي ذكراها اليوم لأنها قدمت الدين باعتباره تهديدا للإنسانية وتهديدا للحقيقة نفسها. على مدى قرون، عاش الناس من التقاليد الإبراهيمية الثلاثة جنبًا إلى جنب وتقاسموا نفس المنطقة، ووجدوا من خلال تجربة التعايش المشتركة أفق السلام والوحدة. تُظهر هذه التجربة، التي ليست سهلة دائمًا، أن التقاليد الدينية المختلفة يمكن أن تكون بمثابة جسر بين الناس وتعزيز السلام والتفاهم المتبادل والتسامح والمعرفة من خلال التزامها بالحوار. الإشراف البيئي: قضية مشتركة وفي سعينا لتحقيق السلام، يجب علينا أيضا أن ندرك الحاجة الملحة إلى التصدي للتحديات العالمية التي تؤثر علينا جميعا. إن البيئة، وهي هبة أوكلها الخالق للبشرية، معرضة للتهديد بسبب ممارساتنا غير المستدامة. لقد رفعت البطريركية المسكونية صوتها باستمرار دفاعًا عن البيئة، وحثت الزعماء الدينيين والمجتمعات الدينية على أن يصبحوا وكلاء صالحين للخليقة. إن التزامنا المشترك بحماية الكوكب يمكن أن يكون بمثابة قوة موحدة قوية. قبل بضعة أسابيع، عقدنا مؤتمراً دولياً في القسطنطينية-إسطنبول لزعماء مسيحيين ومسلمين لتحقيق هذا الهدف المحدد المتمثل في التركيز على الأزمة البيئية باعتبارها اهتماماً مشتركاً لجميع الأديان. ومن واجبنا الملح أن نوحد أصواتنا، عند مفترق الطرق المحوري هذا بالنسبة للإنسانية، وأن نكون قادة أخلاقيين باستخدام تقاليدنا الدينية كبوصلة لاستعادة البيئة الطبيعية وحمايتها. وكما كررنا بلا كلل لعقود من الزمن: “إن ارتكاب جريمة ضد العالم الطبيعي هو خطيئة”. إن دور الزعماء الدينيين هو الإلهام والقيادة بالأقوال والأفعال. وعلى هذا النحو، فإننا لسنا مجهزين للاستجابة لهذه الدعوة فحسب، بل لدينا فرصة رائعة لإنشاء غرفة الصدى اللازمة لهذه الاهتمامات العالمية. ففي نهاية المطاف، تشكل الأزمة البيئية تحدياً عالمياً لا يمكن معالجته إلا من خلال التعاون والالتزام على المستوى الدولي، فضلاً عن التعاون بين الأديان. إذا نظرنا إلى كتبنا المقدسة وتقاليدنا وتعاليمنا الروحية، لا يمكننا أن نتهرب من واجبنا تجاه البيئة باعتبارها التعبير الحقيقي عن حبنا واهتمامنا بجيراننا. وما يساعدنا الحوار بين الأديان على القيام به هو خلق هذا الفضاء الفريد حيث تؤدي القواسم المشتركة لحكمتنا الدينية إلى صحوة بيئية جماعية. في رسالتنا البطريركية الأخيرة بمناسبة بداية السنة الكنسية ويوم الصلاة من أجل البيئة الطبيعية، في الأول من سبتمبر 2023، أكدنا على ضرورة التعامل مع الأزمة البيئية كنضال من أجل حقوق الإنسان. وجاء في الرسالة البطريركية ما يلي: “يجب مواجهة عواقب الأزمة البيئية قبل كل شيء على مستوى حقوق الإنسان. ومن البديهي أن هذه الحقوق، بكل جوانبها وأبعادها، تشكل وحدة لا تتجزأ، وأن حمايتها لا تنفصل.
إن الحوار والتواصل الذي خلقته التقاليد الدينية المختلفة استجابة للأزمة البيئية، بدءًا من تصاعد تغير المناخ وحتى تدمير التنوع البيولوجي، يمثل لحظة حاسمة في تاريخنا كبشرية. إن قدرتنا على أن نكون عوامل للتغيير والتحول على المستويين الفردي والجماعي تشهد على إيماننا والقواسم المشتركة التي تجمعنا بروح المسؤولية والتسامح. إن كوكبنا هو المكان المقدس الذي نحقق فيه مهمتنا الدينية: خدمة جيراننا كأنفسنا واعيين بالارتباط المباشر بين القضية البيئية والاجتماعية، خاصة وأن تدمير البيئة يؤثر بشكل مباشر على الفئات الأكثر ضعفاً بيننا. دعونا نجعل من حوارنا فرصة لإلهام هذا الجيل وأبنائه لرؤية الله يعمل من خلال الاعتراف المشترك بمسؤوليتنا المشتركة. ومن خلال العمل معًا لحماية البيئة الطبيعية، والدعوة إلى التغييرات والتحولات في جميع مجتمعاتنا والمجتمع الأوسع، فإننا نرسل رسالة سلام ونحتفل بتنوعنا من خلال الحفاظ على هبة الله لنا، هذا الكوكب الجميل ولكن الجريح. *** السيدات والسادة، أيها الأصدقاء الأعزاء، وتعتزم البطريركية المسكونية أن تكون قدوة، موضحة كيف ينبغي للزعماء الدينيين أن يكونوا جزءًا من التقدم الذي يعزز التعايش السلمي والعدالة والإنصاف. لقد وجدت الأرثوذكسية في الحوار قوة التعايش، متغلبة على صراعاتها من خلال تخفيف حالات الطوارئ، والاستجابة للأزمات وتعزيز روح التضامن. لقد كنا في طليعة المنظمات التي نظمت مؤتمرات دولية بين الأديان، مدركين أن أداة الحوار الحقيقي يمكن أن تساعد في منع الانتهاك الفظيع للأديان من قبل الأصوليين والمتطرفين، فضلا عن مواجهة التعصب والتحيز. وباعتبارنا قادة دينيين، نحتاج إلى أن نكون بناة الجسور، وباحثين عن الحقيقة، ومروجين للحوار. طوال فترة ولايتنا كبطريرك مسكوني، قمنا بتقدير هذه المبادئ ليس فقط لأنفسنا، ولكن أيضًا لكنيستنا وللعالم بأسره. وفي الختام، تظل البطريركية المسكونية مكرسة لتعزيز الحوار المسكوني وبين الأديان كأدوات حيوية للحضارة العالمية في القرن الحادي والعشرين. وبينما نتذكر أحداث الحادي عشر من سبتمبر، وضحاياها الكثر وتأثيرها المروع على البيئة، دعونا نكرم ذكرى أولئك الذين عانوا من خلال إلزام أنفسهم ببناء عالم يرمز إلى الاحترام والتعاطف والتعاون. نرجو أن ترشدنا جهودنا الجماعية نحو مستقبل أكثر إشراقًا وأفضل. شكرا على حسن انتباهكم.

H αναδημοσίευση του παραπάνω άρθρου ή μέρους του επιτρέπεται μόνο αν αναφέρεται ως πηγή το ORTHODOXIANEWSAGENCY.GR με ενεργό σύνδεσμο στην εν λόγω καταχώρηση.

Ακολούθησε το ORTHODOXIANEWSAGENCY.gr στο Google News και μάθε πρώτος όλες τις ειδήσεις.